|
Av Dag-Ivar Rognerød
Kjærlighet er av
det både enkleste og mest kompliserte i
menneskelivet. Den skaper de mest ubrytelige bånd
mellom mennesker. Den kan også arte seg
som en avsporing; som Freud kalte det, en sublimering,
når kjærlighetens driftsside finner
andre utløp enn vi synes fysiologisk bestemt
til. Innenfor dette strenge skjema blir svært
mye til sublimerende aktiviteter, som kulturell
eller vitenskapelig virksomhet. I en videre forstand
må vi kunne regne dypfølte bånd
til gjenstander, omgivelser, og til og med mennesker
i en fjern fortid, under et slags kjærlighetsbegrep.
Nasjon er ennå vår viktigste enkeltstående
identitetstilbyder, og framstår under skjerpede
betingelser - når globaliseringen opplever
tilbakeslag - som høyt elsket og lovprist.
|
Psykologer har studert noen av kjærlighetens
forutsetninger og tvilsomme virkninger i kjølvannet
av Freud, og antropologer studert samlivsformer og ritualer
knyttet til livsfaser i fremmede kulturer. Sosiologene
stilte beskjedent bakerst i køen, før de
ble seg bevisst noen glemte bidrag fra tidligere tider,
som "hard-data" sosiologi fra etterkrigstida
ikke ville være bekjent av. Den
Store kjærligheten var stadig henvist til litteraturen
og kunsten, poesiens og de verdenskjente dramaforfattere
ikke minst, for ikke å snakke om Boticelli, med
tegningene til Den guddommelige komedie. Der tar Dante
seg gjennom tilværelsen fra "skjærsildfjellet"
til himmelen, hvor han kan danse med Beatrice, sin uforløste
kjærlighet. Paradiset er dyden belønning
Sosiologisk pubertet
Vår egen sosiologklassiker,
Vilhelm Aubert - var forut for sin tid da han skrev
et kapitel om kjærlighet i "Det skjulte samfunn"
(som først utkom i 1965 i engelsk utgave). Han
uttalte her at det var "betenkelig yrkesslendrian
å la behandlingen av kjærligheten bli liggende
i blindgaten som moderne familiesosiologi har ført
den inn i". Han ville fokusere "temaer fra
sosiologiens grenseland" som forlaget kalte det,
og innvarslet med en ny æra for kvalitative studier.
Over 20 år etter visste "Norsk samfunnsleksikon"
(Pax, 1987) ennå ikke noe om kjærlighet;
mens det var oppslag på "familien" og
"interaksjon".
Den tyske sosialfilosof Georg Simmel tok opp interpersonlige
forhold i forelesninger og skrifter alt rundt forrige
århundreskifte. Vekselvirkninger mellom samfunnsindivider
betraktet han som en hoveddrivkraft i samfunnslivet.
I skriftet om "Storbyene og åndslivet"
(1903) skriver han om intensiveringen av nervelivet
i storbyene og påpeker at tilpasning til rask
forandring og økt spesialisering fremmer intellektualisme,
til avløsning fra et mer impulsivt følelseliv
i landsbyen. Den økende individuelle friheten
i storbyene har sitt motstykke i en følelsesmessig
distansering, reserverthet og blaserthet; i dag er enslig-husstandene
de mest utbredte av alle.
Mål og middel
Kjærligheten når
oss fra utsiden og svarer samtidig til en innebygd sjelelig
apriori, som ligger uforløst i oss inntil den
vekkes. Kjærligheten er både partikulær,
individrettet og har et universelt preg. Den framstår
derved både som mål og middel, hevder Simmel.
Han ser i dette paradokset åpning også for
den tragiske, uforløste kjærlighet; som
i tilfellet Romeo og Julie. Selv har jeg sans for den
franske 1800-talls dramaforfatter Rostands' Cyrano de
Bergerac, mannen med overtydelig nese (som i Depardieus
filmutgave). Han møter fornærmelser med
fryktløse dueller, men utfolder salvelsesfylte
poetiske kjærlighetserklæringer overfor
den vakre Roxane, der hun står i skyggen av balkongen.
Hennes fokus er på Christian, Cyranos venn, som
avtegnes i månelyset foran balkongen. Cyranos
kompleker og urokkelige lojalitet gjør han ute
av stand til å framstå som et medium for
sin egen lidenskap. Christian dør så i
krigen, og Cyrano utsettes for en dødbringende
ulykke; for seint kommer Roxane til innsikt om at hun
elsket begge. Mixen av mål og midler synes her
å toppe seg.
Italieneren Francesco Alberoni (med boka Kjærlighet,
norske oversettelse 1985) var en banebryter for relasjonelle
studier av kjærlighet. Kjærlighetsforholdet
kalte han "fødselstilstanden til en kollektivbevegelse
for to". Han mener forelskelse og kjærlighet
svarer til fenomenene prosjekt og institusjon. Også
vennskap må regnes som en type kjærlighet,
med større grad av frihet. Etter Vilhelm Aubert
har "institusjonen kjærlighet" utviklet
seg endel, med nye former som partnerskap for homofile.
Den tidligere utbredte blyghet i forhold til kjærlighetens
intime sider, i alle fall i det offentlige rom, er avløst
av en sexfiksert symbolverden i ulike medier. Skraper
du i fernissen av en reklame-poster med Naomi Campell,
finnes både død og liv under - gjennom
markedskonteksten trer en anorektisk sjel eller en bulemiker
fram, i skyggen av plussvarianter med utsikt til distribusjon
i kjønnsmarkedet. Den individuelle frihet til
å uttrykke kjærligheten har blitt større,
men har Kjærligheten fått bedre vilkår?
Emmosjonell drivkraft
Følelsene er bindemiddel
og lim i parforhold - men også sprengkraft; mange
antropologer har sett at hos såkalte primitive
folk er følelser noe man har og utfolder sammen
med andre, hos oss er følelser i større
grad frakoblet begrepene. Som når vi taler om
likestilling, vel OK i forhold til arbeidsmarkedet.
Men er "likestilling" en god emosjonell metafor
for gjensidighet i et parforhold? Hva med "utfyllende"
heller enn "likestilt"? Kjærligheten
har en iboende dynamikk, som bryr seg katten om prinsipper,
den arter seg f.eks. i form av en familieklassisk arketyp
- "Tårnet og Bulldozern" - beskrevet
av journalist Esther Nordland i Dagsavisen nylig; når
den ene driver og overkjører, hever den andre
seg opp i elfenbenstårnet sitt.
Altruistisk kjærlighet mellom mor og barn.
Foto: ukjent.
(A-1008_Ua003_003)
|
Følelser
har basis i indre, fysiologiske forhold - har kjemi
og substans, akkurat som språket har utgangspunkt
i lepper, tunge og øreganger; bare den kommunikative
prosessen kan forklare hele fenomenet. Kjærligheten
til våre barn er antakelig den mest altruistiske
typen av kjærlighet vi kjenner. Barn lærer
å føle av sine foreldre eller pårørerende,
og sosialiseres til å føle "riktig"
(i dag gjennom barnehage og skole i et omfang som
var ideologisk utenkelig under Den kalde krigen).
Kjærlighetens betingelser
Kjærlighetens betingelser i et langsiktig
sosialt perspektiv behandles - om enn indirekte,
så temmelig nærgående - i Sivilisasjonens
historie (som utkom første gang i 1939. Det
fikk størst utbredelse etter krigen og er
et av sosiologiens mest leste verk). Her formulerer
tyskeren Norbert Elias hypotesen om at mennesket
i vår kultur har blitt sivilisert til mer
kontrollert og høvisk atferd i de århundrer
som har passert siden middealderen.Fordi vi ble
mer gjensidig avhengig, skjedde en "driftsmodellering"
og en forming av affektene. Ble vi virkelig mer
langsiktige i våre overveielser, og mer bluferdige
i intime relasjoner? |
Elias ble de siste år av
sin livstid kraftig imøtegått av en annen
tysker, Hans Petter Duerr (Myten om siviliseringssprosessen
1-3, svensk utgave 1996-98). Han påpekte at Norbert
Elias tok feil, og i Darwinistisk ånd bidrar til
legitimering av kolonialismen! Vi påvirkes av
siviliseringsprosesser, men ikke i et slikt utviklingsforløp
som Elias postulerer. Når tilbøyelighet
til spontant vold og hevn ble nedtonet, var det med
utgangspunkt i rettsordninger og et utstrakt voldsmonopol
for staten. Det finnes ikke såkalte primitive
kulturer, hevder han, og levereglene synes strengest
i et stammesamfunn. Bluferdighet bør regnes som
medfødt i alle kulturer, og skamfølelse
for å blotte kjønnsdeler er tilnærmet
en kulturell konstant. Duerr støtter seg til
både bilder og historiske eksempler - fra renessansemaleri
til antropologiske feltfotos, en kavalkade i kjærlighetens
betingelser gjennom århundrer. Kan det tenkes
noe mer høvisk og storslått enn kjærligheten
som besynges i noen av John Dowlands luttballader fra
tidlig 1600-tall?
Sigrid Undset skriver at sed og skikk samt tro og tanke
endres gjennom tidene; "...men menneskenes hjerter
forandres aldeles intet i alle dager"! I George
Orwell's "1984" vil Storbror forby denne tilbøyelighet
til gjensidig nærhet og fortrolighet i intimsfæren,
fordi den truer imperiets stabilitet. Kjærligheten
er dynamisk, sprenger gamle former og finner nye, og
den er en livsbetingelse. Historikeren Sverre Bagge
tar for seg "Mennesket i middelalderen" (1998),
med voldelige sagafortellinger i en tidlig fase og ridderdiktning
ved Håkon Håkonssons hoff på 1200-tallet,
som romanen om Tristan og Isolde og balladen om Bendik
og Årolilja. Vil det si at kjærlighet ikke
fantes i vikingtida, eller at en ny type - mer sivilisert?
- kjærlighet fikk innpass etter et kulturskifte
ved hoff og overklasse? Sagaene har også glimt
av dyptfølt kjærlighet, mens økonomiske
interesser i ekteskapet vanskeliggjorde følelsesmessige
forhold i perioder som fulgte. Uansett, konkluderer
Bagge, materialet er spinkelt, én holdning er
aldri helt dominant noen gang, og ulike kvaliteter lever
samtidig i ulike samfunn.
Kjærligheten var det nok plass for, men dens vilkår
var foranderlige. Det kom et holdningsskifte hos kirken
i høymiddelalderen, da man gikk inn for fri tilslutning
både fra mann og kvinne før inngåelse
av ekteskap. Men det ble også vanskeligere å
komme ut av ekteskapet. Bagge ser konturer av det klassiske
ekteskapsforhold alt på den tida, men det var
åpne omgangsformer mellom kjønnene, og
mange forelskelser. Ulike samboer- og frilleforhold
var utbredt under katolsk og seinere protestantisk tid
til tross for alle mulige forsøk på kirketukt
og lovregulering.
I "Letfærdige Qvindfolk" (1982) skildrer
Beth Grothe Nielsen på bakgrunn av meget stort
empirisk materiale, hvordan loven og makten søkte
å styre kjærlighetens krefter på 1700-tallet.
Stavnsbåndet la tunge bånd på den
danske bondebefolkning, med få muligheter til
å forsørge seg og inngå ekteskap.
Straffen for barnedrap og fødsel i dølgsmål
var i begge tilfeller halshugning og æreløs
begravelse utenom vigslet jord for pådømte.
Det rammet ugifte, fattige mødre, som av økonomiske
og andre grunner - omgivelsenes og kirkens forakt -
følte seg tvunget til å ta fosteret av
dage. Barn utenom ekteskap som vokste opp, var dømt
til den samme forakt for livstid. Når religion
og rettspleie sammensverger seg, får kjærligheten
harde vilkår. Ikke engang gryende opplysningstid
greide å mildne fundamentalistenes hjerter, først
med nedgang i folketallet ble straffen noe moderert.
Krigsmaktens behov lå dem på hjertet, soldatene
fikk straffrihet ved første gangs "leiermål"
(også i Norge).
Kjærlighet a la carte
Kjærlighet kan gjelde
en rekke andre forhold, utover parforhold og vennskap.
Det er berettiget å erklære et dypfølt
forhold til mat som en type kjærlighet, selv om
den ender som regel ender i kannibalisme. Platon, ellers
kjent for begrepet "platonsk kjærlighet",
mente samtalen ved matbordet var eksistensens absolutte
høydepunkt. Begersvingeren Johan Herman Wessel
holdt disse størrelser helt atskilt:
At Smørrebrød er ikke Mad, Og Kierlighet
er ikke Had,
Det er for Tiden hvad jeg ved, Om Smørrebrød
og Kierlighed.
Mange opplever tilsvarende sterke bånd både
til kunst og musikk - derav "kunst-" eller
"musikk-elskere" av ulike avskygninger. Til
og med helt døde ting kan bli spill levende og
høyt elsket, og vanligvis ikke for bruksverdiens
skyld. Vi har fra gammelt av begrepet "affeksjonsverdi",
knyttet til en gjenstand med sterk gjenkjennelse, helst
i forhold til oppvekst og barndom. Den har ingen penge-
eller markedsverdi, behøver ikke å være
estetisk høyverdig, for her er det egenverdien
som rår grunnen. Den er basert på innlevelse
og kan ikke overføres. Antikviteter kan skape
en blek gjenklang av "affeksjon"; men her
har pengeverdien klemt seg inn imellom oss, våre
følelser og gjenstanden. Det økende marked
for nostalgi er et godt eksempel på hva Habermas
har påpekt, at pengeforholdet trenger inn i større
deler av menneskenes livsverden.
|
Når
barn i dag vokser opp med et hopetall leker, opparbeider
de neppe et kjærlighetsforhold til sine leker
som hva disse barna hadde på Uranienborg lekeplass
i 1925. Foto: Neupert. Original i Byarkivet (A-20145_U0005_089) |
Barn har også et forhold
til ting, og relasjonen menneske-ting er viktig for
mental helse og mestring, som i oppveksten. Når
barn i dag vokser opp med et snitt på 650 leker
av ulike slag - iflg. avismeldinger - opparbeider de
vel neppe et så inderlig forhold til gjenstander
som våre foreldre hadde for sine hjemmesnekra
eller -sydde dyrebarheter. Kanskje "generasjoner"
av Turtles, Smurfer og Sabeltanner havner på skraphaugen
alt før konfirmasjonsalderen. Poenget med leker
og utstyr er ikke lenger å oppnå innlevende
forhold til ting, men tilegnelse; gjenstander blir påfallende
tegn på sosial tilhørighet og kjøpekraft,
og merkevarene har et register av identitetstilbud.
Slik spinner den nye tids jantelov sitt nett over barns
og unges oppveksmiljø, leketøy, klær
og utstyr; så lenge foreldregenerasjonen opptrer
passivt overfor markedskreftene.
Hva med Sigrid Undsets uforanderlige hjerte i denne
sosialiseringsprosess? Vi kjøper oss identitet
med merkeprodukter, valg av partner, venner og omgang
preges selvsagt av den ytre signaturen. Bilen er den
viktigste av alle forbruksprodukter, og den markerer
fysisk isolasjon og distanse mellom mennesker, som tidligere
beveget seg i en kollektiv, offentlig sfære av
samferdsel. De egenskaper Georg Simmel pekte til ved
modernismen, blaserthet og distanserthet, vil kanskje
få hjertet til å krympe, når betingelsene
for empati sakte svinner? Eller får det utbredte
intimitetsbabbel i mobiltelefoner på alle gatehjørner
den til å vokse igjen? Når pengeverdien
gjør alt like gyldig og oppnåelig; blir
samfunnet snart likegyldig? Da kan man ikke lenger si
som Arne Garborg, at du lyt kjøpa deg ro, men
ikkje fred, kameratskap, men ikkje vennskap osv.
Dyptfølt fortidsbånd
Endelig har vi et forhold til fortida, representert
ved landskap, gater og hus som vi ønsker å
se ivaretatt. Det virker som behovet for å oppleve
kontinuitet i både natur- og kulturmiljøet
rundt oss, blir større med økende endringstakt
i samfunnet. Bevarte steder, hus og leiligheter har
fått et konkurransefortrinn ved valg av bosted.
Vi så på 1900-tallet flere eksempler på
at lokale fellesskap engasjerte seg sterkt for å
ta vare på omgivelsene, ikke alltid like iaktatt
av politikere og planleggere. Samtida ser ut til å
ha erkjent at Gamle Enerhaugen ikke skulle vært
sanert, men man klager lett i ettertid. Karl Johansgate
og Slottbakken er byens høyest verdsatte byprospekt,
og angrepene på skjønnheten startet i 1934,
og bevaringskampen var ikke avsluttet før i 1976.
I ellevte time vendte Miljøverndepartementet
tommelen ned for Bystyrets vedtak om to 20-etasjers
blokker i kvartalet. Man ga en funksjonell begrunnelse
- trafikkbelastning og antall arbeidsplasser - ikke
en estetisk. Byens kjærlighet til seg selv ble
overkjørt i denne prosessen.
|
I ellevte time ble Karl Johan
reddet fra planer om høyhusbebyggelse.
Byens kjærlighet til seg selv ble overkjørt
i denne prosessen, hevder artikkelforfatteren.
Foto: R. Kure (?), 1962
(A-0002_U001_047)
|
Kulturminner og kulturmiljøer
med stor gjenkjennelsesverdi er fellesskapets arvegods,
og et sist tilhold for konsensus og fellesverdier, når
sakrale begrunnelser forvitrer. Det ligger i ordet at
det også kommuniserer mellom slektsledd. Retten
til egen fortid er ikke bare individuell, men en kollektiv
menneskerettighet, som enhver nasjon eller etnisk gruppe
har rett på. Dette var visstnok ført i
kladden da FN vedtok Menneskerettighets-charteret i
1949, av en eller annen grunn ble det ikke tatt med.
Men ødeleggelse av andres kulturminner blir i
dag prosedert i Haag-domstolen.
Kjærlighet til kulturminner - materielle og immaterielle
- bidrar til vår mest utbredte organisasjonsform,
det frivillige kulturvern, altså en kollektiv
formasjon for kjærlighet til ting og tradisjoner.
Det tar seg av alt fra båtvern og tradisjonsmat
til husflid og folkedans; og bare historielagene har
80.000 medlemmer. Kulturvernets fellesorganisasjon (KORG)
regner med et potensiale på vel 1/4 million mennesker.
Kulturarvbevegelsen i Storbritannia har passert fagbevegelse
og politiske partier i medlemsstall; og knapt noen politiker
tør å ignorere deres lobbyvirksomhet!
Si det med roser
"Universet er suggestivt",
alt i verden kan annekteres og gjøres til en
artikulert tilstand, sier den franske semiologen Roland
Barthes i "Kjærlighedens forrykte tale"
(dansk utg. 1977, den franske utgaven var en bestseller).
Kjærligheten mellom par framstår som det
mest almengyldige, som Georg Simmel i sin tid uttrykte
det, mer ubetinget enn noen annen følelse som
knytter mennesket til sitt objekt; til hverandre. Symbolene
som hører til er nesten universelle: "buketten
med roser uttrykker min kjærlighet" skriver
Roland Barthes (i Mytologier, 1975). Symbolene er grunnlaget
for språk og kultur; og kultur er alt som bidrar
til og skaper kommunikasjon. Ikke rosen, men tankeforbindelsen
som dannes mellom gjenstand og tilhørende begrep,
er Tegnet for kommunikasjon. Men slik det framtrer for
mottakeren tilbyr det en usikker tolkning. Kjærligheten
er en særlig usikker gjenstand for kommunikasjon.
Derav det store behov for erklæringer. Der finner
vi vel også poesiens rette kilde?
|